Salle 737, 54 boulevard Raspail 75006 Paris

Dans le cadre de l'atelier thématique du CEIAS « Approches anthropologiques et historiques du sensible »

Le matériel folklorique peut-il devenir histoire ? Cette présentation essaie de répondre à cette question à travers l’analyse des différentes versions d’un même récit sacré appelé Qissa-ye Bîbî-Seshambeh, dont la narration constitue l’élément principal d’un rituel de vœu : le « sofreh ». Aujourd’hui, sa pratique est commune à différents groupes religieux, musulmans (sunnites et chiites), zoroastriens et juifs. Rituel exclusivement féminin, il comporte deux éléments principaux : le rite et le mythe. Le rite est celui de l’invocation d’un être surnaturel pour obtenir une grâce ou une protection. On étale une nappe chargée de mets spécifiques destinés à préparer une soupe. Ce repas votif est consommé à la fin du rituel parce qu’il contient et transmet la baraka. Une fois ingéré par les participantes, il leur apportera la protection.

Le mythe consiste en une récitation sacrée du conte de fées de Cendrillon, connu en Europe comme un conte profane. Récité exclusivement par l’officiante, au rythme d’une cadence régulière, ce récit est écouté par les autres participantes très attentivement. Seul ce récit, joint à son écoute, donnera validité au rituel. C’est donc par, pour et avec le corps sensible que rite et mythe trouvent leur actualisation et sont rendus possibles.

Afin de questionner le « sens historique » de cette pratique religieuse, on mettra à l’épreuve le vocabulaire analytique, conceptuel et politique à travers lequel on analyse communément le rapport entre genre et religion : les dichotomies « religion/magie » et « orthodoxie/pratique populaire » notamment. Cela nous permettra, d’une part, d’interroger à nouveaux frais la notion de capacité d’agir des pratiquantes et, d’autre part, de saisir leur «-vision du monde ».